сряда, 9 септември 2026 г.

Новосвщмчк Василий (Преображенский). Образът на Ирод Антипа, убиецът на Предтечата, като “модел” на въздействието на страстите върху човека

В историята за убийството на свети Йоан Кръстител, за която повествува светият евангелист Марк, пред нас се очертава трагичната фигура на Ирод, убиеца на великия Пророк.

Това не е Ирод, който избил младенците във Витлеем в напразна надежда да погуби Иисус. Той, както знаем, умрял още по време на пребиваването на Светото семейство в Египет. Ирод, който убил Йоан Кръстител, бил така нареченият Ирод Антипа, четвъртовластник, или тетрарх на Галилея — човек, може би не толкова порочен, колкото слаб по характер. Извършеното престъпление го измъчвало. Той не можел да забрави Йоан. Само поради своята слабохарактерност той изпитвал не толкова угризения на съвестта, колкото непреодолимо чувство на страх. Кървавият призрак на обезглавения Пророк го преследвал. Когато чул за Господа, за Когото в народа се водели разгорещени спорове, първата му мисъл, породена от уплахата, била, че убитият Йоан е възкръснал. В лицето на отново появилия се Пророк той се страхувал да не намери отмъстител за пролятата кръв, и този страх бил още по-силен, защото той напълно съзнавал несправедливостта на наказанието на Кръстителя. 


Само фаталното стечение на обстоятелствата го довело до това престъпление, извършено от него против волята му. Въпреки суровите изобличителни речи на Йоан, насочени против Иродиада и тетрарха, последният в дълбините на душата си уважавал своя изобличител, защото знаел, че той е праведен и свят мъж. Затова, дори след като по настояване на Иродиада го затворил в тъмница, той го пазел, с удоволствие го слушал и много правел по негов съвет. 


Когато Саломия, дъщерята на Иродиада, поискала от него главата на Йоан Кръстител, владетелят се наскърбил. Как се случило това? Как Ирод допуснал това убийство? Как могъл да стигне до такова състояние, че, противно на сърдечните си склонности, бил принуден да се съгласи със страшното искане на Саломия и по нейна заповед да отсече главата на Пророка?


Нека се опитаме да надникнем в тази тъмна душа и да проследим как постепенно тук назрявало престъплението, предизвикано от страстта, и как самата страст се разгаряла и укрепвала. За нас е много важно да изясним законите на развитието на порока и страстта, защото в душата на всеки човек те действат приблизително еднакво и чрез примера на Ирод можем да изясним условията на собствените си падения.


Всичко започва с похотта, с нечистата любов към Иродиада, снахата на Ирод, жената на брат му Филип. Без ни най-малко да се постарае да спре развиващата се престъпна страст, Ирод скоро преминава към дело, лесно преодолява първото препятствие и прави жената на брат си своя жена. Тази първа крачка вече достатъчно ясно показва доколко е развита страстта в душата му, защото силата на страстта се измерва с величината на препятствията, които тя преодолява; с други думи, колкото по-трудно е препятствието, победено от страстта, толкова по-голяма е силата на страстта, за която то свидетелства. 


Но след като преодолял първото препятствие, Ирод веднага се среща с друго — изобличителната проповед на Йоан Кръстител, който казвал на Ирод: „Не ти подобава да имаш жената на брат си.“ Тези укори несъмнено имали за Ирод по-голямо значение от неловкостта пред брата му и страха от общественото мнение, което, благодарение на угодничеството на фарисеите и садукеите, лесно можело да бъде заставено да мълчи. 


Да принуди неподкупния Йоан да замълчи или да го накара да смекчи прямия тон на изобличенията си се оказало невъзможно. Освен това и върху съвестта на самия Ирод тези сурови речи явно оказвали голямо влияние, защото Ирод изпитвал неволно уважение към пророка и несъмнено се съобразявал с неговото мнение. Но въпреки това и новото препятствие не могло да го принуди да пречупи своята страст. Нещо повече: той не само не отстъпил пред него, но, подстрекаван от Иродиада, задържал пророка, когото уважавал, и го хвърлил в тъмница — ярък показател докъде е стигнала страстта му. 


Накрая, в сцената със Саломия, той вече почти напълно не владее себе си. Достигналото до последна степен сладострастие помрачава разума му и той дава безумната си клетва. Той вече е пълен роб на страстта! Така при липса на съпротива страстта се засилва, завладявайки човешката душа със своята деспотична власт. 


Наред с това забелязваме и друго явление: един допуснат грях поражда множество други. В дадения случай след блудната похот се появяват вероломството спрямо брата, кръвосмесителното прелюбодеяние, несправедливостта, жестокостта, насилието спрямо Йоан, суетната клетва, тщеславието пред гостите, лъжливото самолюбие и, накрая, убийството. Сякаш след първата змия на пробудилата се страст, осъзнала своята сила, веднага започва да съска и да се движи цяла тълпа от други змийчета, дотогава мирно дремещи в душата. 


Накрая не бива да оставяме без внимание и обстоятелството, че изкушенията, които се представят пред Ирод, стават все по-сериозни, а престъпленията — все по-тежки. Сякаш се извършва проверка докъде може да стигне този човек, подчинил се на порока, в своето падение.


Така виждаме как постепенно примката на греха се затяга все по-силно и как все по-малко остава надежда, че попадналият в нея човек ще успее да се освободи от нея. Положението става почти безизходно, когато в душата изчезват последните сили и дори желанието да разкъса тази примка, и убийството или друго, не по-малко тежко престъпление, тогава се явява само като естествено следствие, неизбежен заключителен акорд на развилнялата се страст.


Вглеждайки се в процеса на развитие на изкушенията, както той е очертан в евангелския разказ за Ирод, тук можем да открием троен закон, на който се подчинява това развитие, ако не среща противодействие в съзнателната воля на човека.


Първият закон може да бъде наречен закон на усилването. Той се състои в това, че силата на страстта, нейната интензивност и властта ѝ над душата нарастват прогресивно, според това доколко ѝ се правят отстъпки. Отстъпките не я успокояват, а само я правят по-взискателна и властна. Човекът, допуснал греха веднъж, нравствено отслабва и при повторно изкушение го извършва с по-голяма лекота, отколкото онзи, който е устоял в първата борба. Човешката воля се укрепва чрез своите победи и отслабва чрез пораженията — това е закон на психологията. Нравственият пробив, просмукал се веднъж в душата, скоро се превръща в бурен поток и разрушава цялата преграда на нравствения закон на съвестта, ако с него не се води борба.


Доктор Мат разказва за един студент, страдащ от порока на рукоблудието, който му признал, че през първата година този порок бил допуснат от него веднъж, през следващата година — три пъти, а след това започнал да се повтаря всяка седмица. Това е обичайно явление. Често го наблюдаваме в развитието на пристрастието към пиянството. Както гласи народната поговорка: „Първата чашка — като кол, втората — като сокол, а останалите — като малки птички.“ Отстъпките и паденията тук играят ролята на сухи съчки, които хвърляте в огъня. Колкото повече хвърляте, толкова по-голям и по-ярък става алчният пламък. Колкото повече греши човек, толкова по-силно се разгаря страстта.


Вторият закон е законът на разширяването на страстта. След един грях неизбежно следва редица от нови. Една страст, разгаряйки се в душата, призовава към живот и други страсти, сякаш между тях съществува някаква невидима, тайнствена връзка. Успехът на една страст служи точно като сигнал за другите и всички те веднага или една след друга бързат да се нахвърлят върху нещастната душа, сякаш желаят да довършат отслабналия противник. След блудната похот непременно се появяват ревност, недоверие, лъжа, завист, гняв и т. н., и т. н. Тук е като на война: фронтът е пробит на едно място — и веднага неприятелят масово се устремява към пробива, за да разшири и довърши поражението.


Веднъж, много отдавна, в една от холандските корабостроителници се строял кораб. За кила, или за основната греда, към която се прикрепят ребрата — шпангоутите, трябвало да се намери добро, дълго, здраво дърво. Сред купищата дървен материал, складиран в двора на корабостроителницата, двама работници намерили едно, което на пръв поглед изглеждало подходящо.


— Ето — казал единият от тях, — хубаво дърво! Да го вземем...

Но другият внимателно огледал дървото и поклатил глава.

— Не — възразил той, — това не става!

— Защо?

— Виждаш ли тази малка дупчица? Това е признак, че тук вече са се завъдили червеи...

— Е, дреболия... Какво значение има такава малка дупчица за такова огромно здраво дърво. Едва се забелязва... Да го вземем!

Те поспорили малко. Накрая по-предпазливият отстъпил. Дървото било взето и от него направили кила на новия кораб.


Няколко години новият кораб благополучно плавал по моретата. Той бил лек, здрав и не се страхувал от бури. Всички му се възхищавали. Но един прекрасен ден, при напълно ясно и тихо време, той внезапно, без всякаква видима причина, потънал. Когато в морето се спуснали водолази, за да го огледат, те установили, че дъното на кораба било проядено от червеи. През годините на плаването червеите се размножили и прояли цялото дърво. Малката дупчица се оказала фатална за огромния кораб.


Така е и в душата. Един червей на страстта, ако не бъде унищожен навреме, може да се размножи в огромно количество, пораждайки нови пороци, завладявайки всички страни на душата и подкопавайки нейните здрави тъкани.


Причината за това е в отслабването на волята. Победена от един грях, волята губи силата си на съпротива и лесно отстъпва пред други. В дълбините на човешката душа винаги съществува грехът под формата на най-разнообразни порочни склонности и страсти. Тези страсти кипят и бушуват като в котел, търсейки изход. Но ако човек не им отстъпва, тогава неговата воля играе ролята на тежък оловен капак на котела, който не изпуска бушуващата пара. Но достатъчно е само малко да го повдигнете — и през образувалата се цепнатина, колкото и малка да е тя, с голяма сила се устремяват всички страсти, съществуващи в душата. Отстъпвайки по този начин, човек същевременно развързва и другите страсти и вече почти не е в състояние да се справи с тях.


Третият закон е законът на задълбочаването на страстта. Неговото действие се състои, първо, в това, че начините за удовлетворяване на разигралата се страст, обхванала душата, стават все по-лоши и нравствено по-безобразни. Страстта става все по-взискателна, по-капризна, по-причудлива. Тя вече не се удовлетворява от обичайните форми на греха, а търси нови, по-изтънчени, способни по-силно да възбуждат изтощените и притъпени нерви. Така блудната страст често се усложнява с жестокост, преминавайки в садизъм. Чревоугодието изисква все нови и нови, по-изискани и сложни ястия. 


Освен това същият закон на задълбочаването понякога се проявява и по друг начин. За да удовлетвори нарастващата страст, човек започва да извършва все по-тежки престъпления. Той жертва заради нея всичко, всички нравствени ценности, които все още са се запазили в душата му. Зад борда на живота се изхвърля всичко, което пречи на страстта: нравствените навици, убежденията и принципите, повелите на дълга и религията — всичко излита навън, започвайки от по-маловажното и завършвайки с най-големите ценности. Така скъперникът, обхванат от страстта към сребролюбието, не щади нищо, за да придобие пари: отначало прекратява благотворителността, след това потъва в скъперничество, отказвайки помощ дори на най-близките хора; по-нататък се впуска в безчестни афери, жертвайки правдивостта и порядъчността, нерядко стига до кражба, понякога и до убийство и т. н. Душата постепенно се опустошава, губейки всичко ценно, което е имало в нея, в угода на страстта. Човекът се спуска все по-ниско и по-ниско до самото дъно на греха и порока. 


Разглеждайки законите, действащи в процеса на развитие на страстта, без труд можем да забележим, че общото, главното, основното условие, от което зависи целият този процес, е отсъствието на твърди нравствени правила и изключителното служение на собствения егоизъм, на собственото „аз“.


Защо Ирод падна толкова ниско? Несъмнено защото неговото себелюбие, неговото лично „аз“ било за него главният идол, на когото той служел през целия си живот; друга висша воля над себе си той не признавал, освен собствените си прищевки и желания; нравствени принципи ние съвсем не виждаме в неговата дейност и ако той слушал Йоан Кръстител, то, разбира се, не защото ценял нравствената висота и чистота на неговите съвети, но, най-вероятно, защото прозирал в него прозорливец, който по-добре виждал пътеките на живота, преплитащи се в мъглата на бъдещето.


Ние се спряхме подробно върху изясняването на онези начини и пътища, по които върви развитието на страстта, и на онези условия, които я поддържат и подхранват, за да улесним чрез този анализ разрешаването на съществено важния в християнския живот въпрос — за борбата със страстите. За да се борим успешно с неприятеля, е необходимо да познаваме неговите похвати, хитрости и методи. Разбира се, в дадения случай въпросът е толкова обширен и сложен, че да бъде разрешен изчерпателно е невъзможно в една кратка беседа и затова тук ще трябва да се ограничим само с някои практически съвети.


Преди всичко, както може да се види от всичко казано, за успешната борба със страстта е необходимо да имаме твърди нравствено-религиозни устои. Без това борбата е напълно невъзможна. Къде иначе човек ще намери опорна точка и в името на какво ще се бори? В името на собствената си личност? В името на желанията на своето „аз“? Но тъкмо тук се намира самото огнище на страстта и да се опира човек в борбата с нея на собствените си желания и склонности е все едно, когато се бориш с блудството, да се сприятеляваш с проститутки и от тях да търсиш нравствена подкрепа. 


Да се опитваме да намерим тези устои в ползата или изгодата за обществото също е безполезно, защото „обществената полза“ е понятие твърде несигурно, неясно, разбирано различно от различните хора и подлежащо на безкрайни изменения в зависимост от обстоятелствата и условията на времето.


Нравствените закони придобиват за човека безусловна задължителност и неизменност само тогава, когато той осъзнава техния надсветовен произход и чува в тях гласа на Бога. Само в този случай те имат абсолютна здравина и непререкаем авторитет. На езика на Църквата такова настроение, укрепващо нравствения закон, се нарича „страх Божий“. Страхът Божий по този начин е основа на нравствеността и опора в борбата със страстта.


Но ако това настроение, заставящо човешката душа да се подчинява на нравствените правила, е възможно до известна степен във всяка религия, то другото условие, укрепващо човека в борбата със страстите в името на нравствения закон, е налице само в християнството: това е онази благодатна сила, онази невидима, но постоянно усещана помощ, която Господ подава на борещия се грешник, призоваващ Неговото Свето Име.


Не зная на кого принадлежи живописно-нагледното изображение на отношението на различните религии към човека, паднал в мръсната яма на греха и порока и желаещ да се измъкне оттам — какво казват в този случай на загиващия, нещастен човек различните религии и как се опитват да му помогнат и да го утешат.


Конфуций, основателят на китайската религия, изрича: „Нека опитът ти занапред бъде поука!“

Брахманизмът: „При следващото прераждане ще бъдеш по-щастлив!“

Мохамед: „Във всичко е волята на Аллах!“

А Христос? Христос казва: „Хвани Моята ръка!“ Колко по-високо е това отношение към грешника от отношението на другите религии! Колко повече любов има в него и колко по-плодотворно и полезно е то за човека от онези утешения, които не излизат извън областта на празната фраза! 


Искате да се измъкнете от блатото на страстта, което ви засмуква? Хванете ръката на Христа! Когато силите ви изменят и угасва последният лъч надежда за духовно освобождение, обърнете се лично към Господа. Обърнете се с топла сърдечна молитва — и, повярвайте, вашият призив няма да остане напразен. Поисканата помощ няма да закъснее!


И така, първото правило за борбата със страстта: тази борба може да се води успешно само на религиозна почва, под знамето на надеждата в Господа Иисуса Христа. В тази надежда е главната опора и сила на християнина!


Второ, борбата е най-добре да се започне тогава, когато страстта все още не е излязла от първия стадий на своето развитие – от областта на помислите. Борете се веднага щом почувствате първия подтик на някоя страст, щом за нея проблесне първата мисъл. Когато страстта започне да се осъществява на дело и когато, подчинявайки ѝ се, вече направите нещо за нейното удовлетворяване, тогава е неизмеримо по-трудно да я спрете. 


Дори в онзи случай, когато вече сте паднали, извършвайки грях на дело, дори ако сте започнали да свиквате с него, все пак по-нататъшната, най-енергична борба трябва да се води в областта на мисълта. Отблъсквайте от себе си самия образ на греха и подтика към него, щом той се появи в помислите. Научете се да побеждавате страстната мечта, защото тук е коренът на греха. „отвътре, от сърцето човешко, излизат зли помисли, прелюбодеяния, блудства, убийства, кражби, користолюбие, (обиди) лукавства, коварство, разпътство, лукаво око, богохулство, гордост, безумство.“ (Мк. 7:21–22). 


Да спрем греховните помисли така, че те съвсем да не ни безпокоят, ние не можем. Това не зависи от нас, защото те често биват внушавани от чужда, враждебна към нас нечиста сила, която при това не щади дори най-светите минути и благочестивите настроения. Те са възможни дори по време на най-горещата и напрегната молитва.


Веднъж при един старец пустинник дошъл младият му ученик, оплаквайки се от връхлитащите го греховни помисли. Старецът го извел на полето.

– Разтвори полите... Отвори пазвата!

Ученикът се подчинил.

– Можеш ли да спреш вятъра, така че да не прониква под дрехата ти?

– Не мога, авва!

– Така е и с помислите... Ние не можем да спрем техния устрем. Можем само да се борим с тях, като не им позволяваме да се задържат в душата...


Как е по-добре и по-целесъобразно да правим това? По-добре е да се борим с помислите не с отрицателни, а с положителни методи. Да си повтаряме: „Няма да мисля за това! Не искам! Няма да допусна!“ – това помага малко. По-добре е да се опитаме да мислим за нещо друго и да заменяме лошите помисли с добри. Полезно е за такъв случай предварително да имаме нещо подготвено: образи от Свещената история, въпроси на вярата и нравствеността, просто благородна мечта в християнски дух. 


Светите отци обикновено са използвали при това кратки молитви, най-често Иисусовата молитва, за да отвлекат мисълта от изкушението. Понякога са си припомняли текстове от Свещеното Писание, насочени против съблазънта и разбиващи нейния шепот. С текстове от Свещеното Писание, както знаем, се е ползвал и Господ, за да отблъсне нападенията на дявола, когато той пристъпил към Него с изкушение в пустинята.


Трето, встъпвайте в борбата веднага, без да се бавите нито минута и без да правите никакви отстъпки. Компромисите обикновено водят до поражение. Ако крадецът започне да разсъждава приблизително така: „Тази година ще открадна 10 000, следващата – 5 000, на третата година само 1 000... а след това съвсем ще престана да крада“, – тогава със сигурност може да се каже, че той ще си остане крадец. Закоравелите пушачи, които се опитват да се откажат от пушенето, постепенно намалявайки броя на изпушваните всеки ден цигари, рядко постигат успех.


Съществува стар детски разказ от холандския живот за едно момче, спасило родната си страна от наводнение. Холандия се намира под морското равнище и е защитена с диги. Някога цялата страна представлявала морско дъно и била покрита с вода. Само стъпка по стъпка, с невероятно упорство и настойчивост, холандците оттласкали морето с помощта на диги и върху плодородните полдери, покрити с мазна тиня, обработили своите ниви. При такова положение Холандия винаги се намира в опасност от наводнение – достатъчно е някъде дигите да се пробият. Всички жители знаят това и внимателно охраняват дигите.


Веднъж през нощта покрай морския бряг вървяло малко момче. То познавало добре пътя към дома и нощта не го плашела. Изведнъж необикновен шум привлякъл вниманието му – чувало се плискане и ромолене на вода, сякаш течала струйка. То постояло, вслушало се и се втурнало към дигите. Какъв бил ужасът му, когато видяло, че на едно място дигата пропуснала и тънката струйка вода, непрекъснато увеличавайки се, била тук като фонтан. Какво да прави? Момчето разбирало цялата опасност и знаело, че ако тази струйка не бъде спряна, до сутринта тя ще се превърне в разрушителен поток, който ще подкопае дигите и ще залее страната. То се огледало наоколо. Далеч надясно и наляво се простирал пуст бряг, на който в този час нямало нито една жива душа. Отникъде не можело да се очаква помощ. Най-близките къщи се намирали доста далеч от брега и докато момчето успеело да дотича до тях, опасността можела неизмеримо да се увеличи... Тогава, без много да мисли, то свалило куртката си, стегнато я увило около дясната си ръка и запушило дупката, като пъхнало ръката си почти до рамото. Течът спрял. 


Нощта била студена, мъглива. Във въздуха стояла пронизваща влага. Момчето скоро започнало да зъзне. Старата му, кърпена ризка почти не го топлела. Цялото посиняло, зъбите му тракали силно, ръката му изтръпнала. Но то мъжествено останало на поста си. То знаело, че ако извади ръката си, водата ще нахлуе с нова сила и – кой знае? – може би ще загинат родителите му, малката му сестричка, приятелите му... Не можело да си тръгне, дори ако трябвало да умре...


Когато сутрешният патрул забелязал малката му фигурка под дигата, момчето вече почти не можело да се движи – толкова било вкочанясало от студа.

– Какво правиш там, момче? – извикал му един от пазачите.

Малчуганът го погледнал и, едва разтваряйки челюстите си, тихо промълвил:

– Аз държа морето.


И това било буквалната истина. Малкият герой спасявал своята родина от морското наводнение и неминуемата гибел. Но ако се беше забавил само малко, морските вълни несъмнено щяха да погребат в своята студена бездна цялата страна с нейното трудолюбиво население и цъфтящите ѝ полета. „Забавянето бива подобно на смъртта“, – казвал Петър Велики за военната тактика. Същото може да се каже и за духовната борба. Забавянето тук често е равносилно на духовна смърт.


Съществува разпространеното мнение, че обръщането към Бога е възможно след и най-безпътния живот и във всеки негов период. Затова пресметливите грешници в минутите на редки угризения на съвестта понякога се утешават с такова съображение: „Нека още поживеем за свое удоволствие: нали трябва да се налудуваме! А на старини ще се покаем и ще се молим! Господ ще прости!“ Това съображение е справедливо само условно. 


Добре е, ако въпреки цялото си разпътство човек успее да запази в душата си жива вяра и любов към Бога. Тогава спасението за него все още е възможно. Но ако, падайки все по-ниско и по-ниско, той достигне до онова състояние, за което Господ казва: „няма Моят Дух да бъде вечно занемаряван от (тия) човеци, защото са плът“ (Бит. 6:3), тогава възраждането за него е възможно само като особено чудо на Божията милост, на което никой няма право да разчита. Има много хора, превърнали се почти в животни, за които духовните преживявания са съвършено недостъпни и които са изгубили всякаква чувствителност към духовните въздействия. Това вече е духовна смърт.


Във всеки случай борбата с порока и страстите, след продължително закостеняване в тях, става невероятно трудна. Дяволът и грехът не така лесно отстъпват своята жертва, а спомените за бурното минало, лошите навици, съжаленията за изгубените удоволствия още дълго вълнуват и разпалват кръвта, примамвайки назад и нерядко довеждайки до отчаяние. 


Нужно е почти подвижничество, за да се изтрият от душата тези мръсни петна от миналото. Но за подвижничество е нужна силна воля, а волята дотогава обикновено вече е отслабена от постоянните отстъпки пред порока. Към това трябва да се прибави и че колкото по-дълго човек се намира в упоението на греховния живот, толкова по-здраво се свързва с него и толкова по-малко става желанието му да скъса с такъв живот и да започне нов, чист, богоугоден живот. 


Ето защо онези „мъдреци“, които разчитат на покаяние на старини, обикновено се заблуждават и, достигайки до фаталния праг, с ужас виждат, че душата е безнадеждно заразена от порока, волята е разклатена, няма сили и желание да започнат нов живот и покаянието е невъзможно... Трагичната развръзка е неизбежна.


И така, колкото по-рано започнете борбата, толкова по-сигурна е победата. Колкото по-скоро, толкова по-добре. Встъпвайки в борбата, трябва да я водите решително, без колебание. „Който се колебае, той е загубен“, – гласи английската поговорка!


Отхвърлете всякакво самосъжаление и не правете никакви отстъпки на егоизма. Отстъпките така или иначе няма да ви спасят и по този път мир с дявола не може да се купи. Напротив: там, където той забележи слабост, там усилва нападението. Веднага ще последват нови изкушения, още по-сериозни, които ще изискват нови отстъпки. Затова не успокоявайте себе си с обичайния софизъм: „Какво толкова, ако отстъпя в някаква дреболия! До сериозното няма да стигна!“ В духовната борба няма дреболии, защото те обикновено водят след себе си сериозни последици.


Лечението на душевните болести (страстите), – казва о. Йоан Кронщадски, – съвсем се различава от лечението на телесните болести. При телесните болести трябва да се спрем на болестта, да погалим болното място с меки средства, с топла вода, топли компреси и пр., а при душевните болести не е така: нападнала те е болест – не спирай на нея внимание, никак не я гали, не ѝ угаждай, не я сгрявай, а я бий, разпъвай я; прави напълно обратното на това, което тя иска; нападнала те е омраза към ближния – по-скоро я разпъни и веднага възлюби ближния; нападнало те е скъперничество – по-скоро бъди щедър; нападнала те е завист – по-скоро желай доброто; нападнала те е гордост – по-скоро се смири до земята; нападнало те е сребролюбие – по-скоро похвали нестяжанието и прояви ревност за него; измъчва те дух на вражда – възлюби мира и любовта; надделява те чревоугодието – по-скоро поревнувай за въздържание и пост. Цялото изкуство за лекуване на болестите на духа се състои в това, никак да не се спираме на тях с внимание и никак да не им угаждаме, а веднага да ги отсичаме.


Още два съвета: не си играйте с изкушенията, старайте се да ги избягвате и не се приближавайте до тях дори от любопитство. Онзи, който се мотае по булевардите, ходи по вечеринки или на спектакли, слуша волни разговори и неприлични анекдоти и при това си въобразява, че ще успее да запази чистотата на мисълта и сърцето си, дълбоко се заблуждава. Това е все едно да си играеш с огъня в барутен погреб: взривът може да последва във всеки миг.


Накрая, използвайте за укрепване на волята в нужното направление онези минути на примирие, които ви дава злата сила. Изкушенията не винаги връхлитат човека с непрекъсната вълна. В тези минути трябва предварително да се подготвяте за борбата с тях чрез молитва, четене и размисъл. Лош е онзи войник, който започва да се учи да стреля едва на бойното поле. Той непременно ще бъде победен.


Но алфата и омегата на борбата все пак е надеждата в Господа Иисуса Христа. „И няма в никого другиго спасение; защото под небето няма друго име... чрез което трябва да се спасим“ (Деян. 4:12).


Из Беседи върху Евангелието според Марк, глава 6

вторник, 8 септември 2026 г.

Новосвщмчк Василий (Преображенский). За загубата на благоговение пред светинята

Не е ли Той дърводелецът, Марииният син, брат на Иакова, Иосия, Иуда и Симона? И не са ли тук между нас сестрите Му? И падаха в съблазън поради Него. А Иисус им казваше: пророк не бива без почит, освен в отечеството си, между сродници и у дома си. И не можеше да извърши там никакво чудо; само малцина болни изцери, като възложи ръце върху им. И се чудеше на неверието им. (Марк 6:2-4)


Никога не ценим това, с което прекомерно сме привикнали. Обичайният предмет вече не възбужда онова напрегнато внимание, с което посрещаме новостта. Дори чудесното по силата на навика започва да изглежда обикновено. Човек, когото познаваме твърде добре, не може да разчита на прекалено висока степен на нашето уважение и почтително удивление, които сме готови да поднесем на онзи, когото познаваме само повърхностно, по чути думи. Определена доза неизвестност винаги издига тона на отношението. Годеникът се прекланя пред годеницата си много повече, отколкото съпругът пред съпругата си, а лакеят, казват, никога не уважава своя господар.


Същото се случило и с назаряните: те толкова свикнали с Господа, свикнали да Го смятат за свой, за равен на тях, че дори забелязвайки в Него чудесното, само недоумявали, свивали рамене и се опитвали да намерят за всичко естествено обяснение. Ето защо те не повярвали в Него като в Месия и не Му се предали с цялата си душа, както направили мнозина галилейци.


Но същият този закон действа и днес в духовния живот.


За християнина, посветил живота си на служение на Господа Бога, винаги съществува опасност да загуби свежестта на чувствата си към Него поради навика и да замени искреното, сърдечно служение с формално, механично, често небрежно изпълнение на религиозните си задължения.


Това се случило с еврейския народ, към когото пророк Исаия отправя тежък укор: „Ето, в деня, когато постите, вие изпълнявате своята воля и от другите изисквате тежки трудове. Ето, вие постите за караници и разпри и за да биете с дръзка ръка другите; вие не постите в това време тъй, че гласът ви да бъде чут във висинето. (Исаия 58:3–4). Това се случило и с водачите на иудейството — книжниците, фарисеите и свещениците, на които Господ с горчивина казва: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето давате десятък от джоджен, анасон и кимион, а сте оставили най-важното в закона: правосъдие, милост и вяра... Отвън изглеждате на човеците праведни, а отвътре сте пълни с лицемерие и беззаконие“ (Мат. 23:23, 28). „разбрах ви, че нямате в себе си любов Божия. (Иоан 5:42).


Същото, за голямо съжаление, нерядко се случва и с нашите свещенослужители. Привиквайки към тайнствата и свещенодействията, те престават да усещат в тях повея на Светия Дух, изгубват всяко благоговение към тях и започват да ограничават цялото си служение на Бога до бездушно и бързешком извършване на богослуженията и требите.


Особено трагично се отразява този закон на навика върху нашите певци, църковнослужителите и децата на духовенството. Никога не ми се е случвало да виждам по-грозно поведение в църква от онова, което си позволяват певците и момчетата, които служат в олтара. Това се обяснява именно с това, че привиквайки към храма, те започват да се чувстват в него като у дома си и напълно забравят за невидимото присъствие в него на Великия, Всемогъщ, Всеправеден Творец.


Но и с всеки вярващ може да се случи тази загуба на жива вяра и живо чувство към Бога, като опасността е особено голяма за онези, които по своето положение са длъжни да носят продължителен и уморителен труд на служение, без да имат представа за законите на духовния живот и без да ползват напътствията на опитни хора.


Това състояние на духовно грубяване или одивяване е много тежко и опасно, защото да излезеш от него отново на правилния път е много по-трудно, отколкото да стъпи на този път тепърва започващият новобранец. Да учиш отново погрешно наученото е винаги по-трудно, отколкото да научаваш нещо ново, все още непознато, защото тук се налага първо да разбиеш вкоренения навик, което отнема много сили и време. Това е азбуката на педагогиката. Ако на ученик по музика от самото начало му е дадена погрешна постановка на ръката и пръстите, да се освободи от този недостатък и да премине към правилен метод впоследствие представлява много големи трудности. Четците, развалили езика си с бързо четене, които преглъщат цели срички до загуба на смисъла, често до края на живота си не могат да се научат да четат ясно и отчетливо. 


Точно така е и в духовния живот, и в служението на Бога. Има нещастни свещеници, до такава степен свикнали с небрежното и размъкнато извършване на богослужението, че те вече не могат, въпреки всички усилия, да го изпълняват чинно, с благоговение. Закоравелият навик побеждава всички усилия, когато, съзнавайки опасността на положението, се опитват да се борят с него. Езикът сам по себе си препуска напред, стремително бълвайки думите, а изоставащата след него мисъл скача от пета на десета дума или се мята настрани, докато ръцете и тялото сами по себе си вършат заучените и усвоени от навика жестове. Още по-лошо е, когато човек дори не съзнава, че вече е престанал да бъде свещеник и молитведник, че не е нищо повече отговорящ автомат. Тук вече започва да се усеща гнетът на Божието проклятие за небрежност, защото е казано: „Проклет да е, който върши делото Господне с пренебрежение“ (Иер. 48:10).


В това състояние на загуба на живо усещане за Бога цялата външна дейност, имаща уж за цел да приближи човека към Него, е осъдена на пълно духовно безплодие. Преди всичко молитвата — едно от основните средства на духовния живот — престава да бъде действена. До Бога тя не стига.


„Помни — пише о. Иоан Кронщадски, — че ако по време на молитва не празнословиш, а с чувство произнасяш думите на молитвата, то думите ти няма да се върнат при теб празни, без сила (като люспа без зърно), но непременно ще ти донесат онези същи плодове, които се съдържат в думата, както плодът е в обвивката. Това е най-естественото нещо, както са естествени и обичайни в природата плодът и неговата обвивка... Колкото по-искрено, по-сърдечно произнасяш всяка дума, толкова повече плод има от молитвата; всяка дума, като зрънце, ще ти донесе духовен плод като узрял клас... Но ако хвърляш думите напразно, без вяра, без да усещаш силата им, като люспа без ядка, то празни ще се върнат те при тебе; люспа хвърляш — люспа ще се върне при тебе“.


Има една стара легенда, която нагледно ни показва колко безплодни понякога биват нашите молитви.


Преди много, много време живял един свет старец, който много се молел и често скърбял за човешките грехове. И странно му се струвало защо става така, че хората ходят на църква, молят се на Бога, а живеят все така лошо. Грехът не намалява.


- Господи — мислел той, — нима не чуваш нашите молитви? Ето, хората постоянно се молят да живеят в мир и покаяние, а никак не могат. Нима молитвата им е напразна?


Един ден с тези мисли той потънал в сън. И му се присънило, че светъл ангел го прегърнал с крилото си и го издигнал високо-високо над земята... Колкото по-високо се издигали, толкова по-слаби ставали звуците, идващи от земната повърхност. Не се чували вече човешки гласове, заглъхнали песните, виковете, целият шум на суетния светски живот. Само понякога отнякъде долитали хармонични, нежни звуци, като от далечна лютня.


— Какво е това? — попитал старецът.

— Това са светите молитви — отговорил ангелът, — само те се чуват тук!

— Но защо звучат толкова слабо? Защо са толкова малко тези звуци? Та нали сега целият народ се моли в храма?..


Ангелът го погледнал и лицето му било скръбно.

— Искаш ли да знаеш?.. Гледай...


Далеко долу се виждал голям храм. С чудесна сила сводовете му се разкрили и старецът можел да види всичко, което ставало вътре. Храмът бил пълен с народ. На клироса се виждал голям хор. Свещеникът в пълно одение стоял в олтара.


Вървяла служба. Каква служба — било невъзможно да се каже, защото нито един звук не се чувал. Виждало се как стоящият на левия клирос певец чете нещо много бързо, движейки устни, но думите там, горе, не долитали. На амвона бавно излязъл грамаден дякон, с плавно движение оправил пищната си коса, после повдигнал орара, широко отворил уста и... нито звук!


На клироса диригентът раздавал ноти: хорът се приготвял да пее.

„Хорът поне със сигурност ще чуя...“ — помислил си старецът. Диригентът чукнал с камертона по коляното си, поднесъл го към ухото, протегнал ръце и дал знак да започват, но както и преди, владеела пълна тишина. Да гледаш било удивително странно: диригентът махал с ръце, тропал с крак, басите червенеели от напрягане, тенорите се повдигали на пръсти с високо вирнати глави, устата на всички били отворени, но пеене нямало.


- Какво е това? — помислил си старецът.


Той преместил поглед върху молещите се. Те били много, от различни възрасти и положение: мъже и жени, старци и деца, търговци и обикновени селяни. Всички те се кръстели, правели пokлони, мнозина нещо шепнели, но нищо не се чувало. Цялата църква била съвсем занемяла.


— Защо е така? — попитал старецът.

— Да слезем и ще видиш и разбереш... — казал ангелът.


Те бавно, от никого невиждани, слезли в самия храм. Празнично облечена жена стояла пред цялата тълпа и, изглежда, усердно се молела. Ангелът се приближил до нея и тихо я докоснал с ръка... И изведнъж старецът видял сърцето ѝ и разбрал мислите ѝ.


- Ах, тази противна пощаджийка! — мислела си тя. — Отново е с нова шапка! Мъжът ѝ — пияница, децата — дрипави, а тя издокарана!.. Виж я как се е изпъчила!


До нея стоял търговец в хубав костюм и замислено гледал към иконостаса. Ангелът докоснал гърдите му и пред стареца веднага се разкрили тайните му мисли: „...Ех, как ме е яд! Продадох евтино... Takваз стока сега за нищо на света не можеш да купиш! Не по-малко от хиляда загубих, а може и хиляда и петстотин...“


По-нататък се виждал млад селски момък. Той почти не се молел, а през цялото време гледал наляво, където стояли жените, червял се и пристъпвал от крак на крак. Ангелът се докоснал до него и старецът прочел в сърцето му: 

- Ех, че е хубава Дуняша!.. С всичко ме спечели: и с лице, и с походка, и с работа... Ето такава жена ми трябва! Ще ме вземе ли, или не?


И до мнозина се докоснал ангелът, и у всички имало подобни мисли — празни, суетни, житейски. Пред Бога стояли, но за Бога не мислели. Само правели вид, че се молят.


— Сега разбираш ли? — попитал ангелът. — Такива молитви до нас не стигат. Затова и изглежда, че всички те са сякаш занемели...


В този момент изведнъж нечий детски плах гласец отчетливо изговорил:

— Господи! Ти си благ и милостив... Спаси, помилуй, изцели клетата ми мама!..


В ъгъла, на колене, притиснато до стената, стояло малко момченце. В очите му блестели сълзи. То се молело за болната си майка. Ангелът се докоснал до гърдите му и старецът видял детското сърце. Там имало скръб и любов.


— Ето молитвите, които се чуват при нас! — казал ангелът.


По този начин нашите лицемерни, чисто външни молитви до Бога не стигат и плод не носят. „Тия люде се приближават до Мене с устата си и Ме почитат с устните си, а сърцето им стои далеч от Мене; но напразно Ме почитат“ (Мат. 15:8–9). Нeщо повече: такава молитва разгневява Бога.


„Мнозина от нас — пише отец Иоан — извършват службата и тайнствата, молитвословията неохотно, вяло, небрежно, припряно, с пропуски, с желание по-скоро да свършат светото дело и да побързат към житейската суета. Какво страшно прелъстяване и какъв тежък грях! Неволно при това човек си спомня страшните думи на Господа към нерадивите изпълнители на Неговото дело: Проклет да е, който върши делото Господне небрежно! Казах: какво страшно прелъстяване! Да, страшно прелъстяване, защото ние по слепотата си пренебрегваме думите на Светия Дух, дишащ в молитвословията на тайнствата и службите — пренебрегваме тъкмо онова, което при истинско усърдие и радение би служило за нас като извор на пресладък мир, радост в Духа Светаго и дори като извор на телесно здраве, защото думите на молитвата при службите и тайнствата, четени с вяра, благоговение, страх Божи, спокойно, с пламенен дух, имат несъмненото и чудно качество заедно с душата да оживотворяват, укрепват и изцеляват и самото ни тяло. Това е проверено от опита. Тежък грях, казвам, защото извършвайки небрежно тайнствата, ние чрез това кощунстваме със светинята Господня... Мислят ли днешните християни-лицемери, че се молят лицемерно и живеят лицемерно? — Не мислят. Те се молят ежедневно, може би дълго, молят се по навик, с устни, а не със сърце, без сърдечно съкрушение, без твърдо желание за изправяне, само и само да изпълнят установеното правило, и „мислят, че с това принасят служба Богу“ (Иоан 16:2), докато с молитвата си навличат върху себе си само Божия гняв. Всички ние повече или по-малко сме грешни в това, че се молим лицемерно, и ще приемем за това голямо осъждане.“


Но ако продължителното служение на Бога води до навик, а навикът може да предизвика формално, чисто външно и лицемерно изпълнение на религиозните задължения, то възниква важният въпрос: как да избегнем тази опасност? Защото ако не съумеем да направим това, тъжният край на нашия духовен живот е неизбежен.


Отговорът на този въпрос се съдържа донякъде в горепосочените думи на кронщадския пастир: при истинско усърдие и радение тайнствата, службите, молитвите служат като извор на мир, радост в Духа Светаго и дори като извор на телесно здраве. За едни те служат по този начин за благословение, а върху други навличат проклятие. Всичко зависи от отношението на човека към тях.


Ако християнинът не влага в своето служение на Бога цялото си внимание, цялото си рвение, цялата сърдечна топлота, на която е способен, у него скоро започва да се развива навик за небрежно и повърхностно изпълнение на религиозния дълг. До това човек не стига изведнъж, а постепенно. Първо той може би се е молил от сърце, но после — тъй като да се молиш винаги със сърце представлява значителен труд, към който човек трябва винаги да се принуждава, понеже Царството Небесно, е казано, се взeма с насилване — той започва повече да се моли с устни, повърхностно, а не от дълбината на душата, тъй като това е много по-лесно; и най-накрая, при засиленото противоборство от плътта и дявола, се моли с устни, без да довежда до сърцето си силата на молитвените думи. 


Каквото е казано за молитвата, същото трябва да се каже и за причастяването със Светите, Безсмъртни и Животворящи Тайни. Често отначало човек се причастява с жива вяра, с чувство на любов и благоговение, а после, при непрестанното противодействие на плътта и дявола срещу Божията истина, отстъпва пред тях победата над себе си и се причастява лицемерно... Това става и с тайнството Покаяние. Това става и с всички прояви на религиозния живот, ако християнинът не принуждава себе си към напрягане на духовните си сили.


Така се създава гибелният навик. Но човек може да привикне както към лошото, така и към доброто. Може да привикне към небрежност и тогава целият религиозен живот става студен и мъртвешко-формален. Животворящият дух, таящ се в светите думи на молитвословията, в тайнствата и в другите религиозни форми, не проявява себе си за душа нерадива, мързелива и студена и не действа върху нея. 


Но може, напротив, да си създадем навик за благоговейно, сърдечно изпълнение на всички религиозни задължения и тогава за нас в тях ще се разкрие неизчерпаем извор на благодатна сила, оживяваща и укрепваща за духовен живот. 


Оттук следва изводът: ако искаме да избегнем духовното грубяване, ако искаме молитвите, тайнствата, обредите, целият ритуал на религиозната вяра да не изгубят за нас от честото повторение Духа на живота и да не се превърнат в празна формалност, говореща нищо на душата; ако искаме най-накрая и самите наши добродетели, ако има такива, да не се превърнат в лицемерно благочестие, то средството срещу това се състои преди всичко в това още от самото начало на духовния живот да изпълняваме всичко, което изисква християнският дълг, с най-голямо старание и внимание, с напрягане на всички духовни и физически сили, без да си позволяваме разленване и небрежност.


Тук няма дреболии, неструващи внимание, защото от дреболиите се изгражда голямото, целият тон на духовния живот, и затова всяка подробност изисква старателно и точно изпълнение. Бог поругаван не бива и най-нищожната небрежност по отношение към Него непременно ще се отрази като щета в нашия духовен живот. Ето защо, каквото и да правите в делото на служението Му, правете го с всички сили; онова, което е направено както дойде, никога не е направено правилно. Изисква се добросъвестно действие.


А за да поддържаме в себе си това ревностно желание и да не отслабваме, трябва винаги да имаме жива вяра, че нашият Бог, почитан в Троица — Отец, Син и Свети Дух, е винаги с нас, бди над нас и по първата дума на нашата искрена молитва за помощ е готов да ни помага в светото дело. Помнейки, че Вседържителят е винаги с нас, и имайки Го на дело в мислите си, отхвърляйки от сърцето си всякакви помисли, житейски съмнения, грижи и пристрастия, ние винаги ще извършваме достойно Божието дело. 


Най-ярък пример за такова добросъвестно действие са учениците и апостолите на Господа, както се вижда от 8–9 стих на VI глава от Евангелието според Марк. Тръгвайки на проповед, те не вземат нищо със себе си на път, освен една тояга: нито торба, нито хляб, нито мед в пояса, нито две дрехи, обуват се в прости обувки. Нищо не бива да им пречи, нищо не бива да ги отвлича от онова дело, на което Господ ги изпраща. Цялото внимание, всички сили, цялото им същество се отдава изключително на Бога и на Божието дело.


Този пример трябва и ние постоянно да имаме пред очите си и да помним страшното предупреждение: „Проклет е оня, който върши делото Господне небрежно“.


Из Беседи върху Евангелието според Марк, 6 глава